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Wednesday, December 30, 2015

基督教論壇報 2015回顧展望2:教會與政治

  2015回顧展望2:教會與政治

   日期 2015-12-28



【記者夏俊明採訪報導】台灣教會在2015年對於政治參與有了新的進展,除了有基督徒籌組政黨,包括神學院針對基督徒從政與公民責任的探討,以及教會與牧者在政治參與上所應該扮演的角色,都帶出更多被討論的空間。

回顧今年基督徒/教會的政治參與,靜宜大學生態人文學系副教授柯志明老師受訪時首先提醒,從政的專業需求、挑戰與誘惑對於政治素人的基督徒來說,都是另一個層級的挑戰,必須謹慎,也不可落入以信仰為政治立場與政見背書的陷阱裡。

政治不是解答 上帝才是掌權者
對台灣教會來說,談到教會的政治實踐,總是會看見長老教會成為其中不可或缺的身影。柯志明老師認為,非長老教會的教會過去也用他們所謂「不參與」、「不表態」、「不批評」、「不對抗」的方式參與政治,而非完全不參與,只是今年看見積極的程度與方式都相對更鮮明,正面來看,這是教會看見政治參與對社會影響的重要性。

Wednesday, December 23, 2015

耶穌是我們的意義:2015年的聖誕節思想/ 柯志明教授

耶穌是我們的意義
2015年的聖誕節思想

柯志明
20151223 大肚山研經室


        我相信,除非一個人真知道自己的罪惡、敗壞與無望,否則他無法正確地過聖誕節;除非一個人真認識世界的無常、空虛與黑暗,否則他難以明白聖誕節的意義;除非一個人敬畏上帝、相信耶穌、渴望永恆,否則他不可能有意義地過聖誕節。我相信,一個人若能敬虔地過聖誕節,則他就能有意義地過每一天;還有,如果一個人能滿懷感謝地慶賀聖誕節,那麼他就能平靜、喜樂地過每一天,不住地將頌讚與感謝歸給上帝並祂的兒子基督耶穌。我更相信,那些貧困、哀慟、憂傷、失敗、不幸、被背叛、被藐視、被唾棄、被迫害而深感無望的人最需要也最能體會聖誕節的意義,因為耶穌正是為這樣的人而生。

        1.與過去一樣,人在今天這個高傲自大的科學世代仍被虛無牢牢圍困,今日的迷信取代往日的迷信,科學神話取代宗教神話,迷信的本質不變,都熾烈著迷於偶像崇拜。虛無藉由無神論科學家十分自信且雄辯地告訴我們:沒有上帝,沒有永恆,沒有超越,沒有絕對,沒有真理;只有現世,只有物質,只有自然,只有隨機,只有相對,只有意見;人活在浩無邊際的宇宙,渺如微塵,幾近於無,生生滅滅,可有可無。
        成千上萬的現代人認為這樣的世界觀與人觀十分科學,有憑有據,但同時也認為世界與人生都值得重視珍惜,充滿意義。哈佛大學知名生物學家E. O. Wilson在他的近作《人存在的意義》(The Meaning of Human Existence)中非常自信地宣稱:人的存在是隨機演化的結果,純然的歷史偶然事件,沒有什麼特定存在目的,也與超自然無關;但人卻是「完全的自由」(completely free),而且只要科學與人文結合,人的存在就可以產生「一種無限地更具生產力且有趣的意義」(an infinitely more productive and interesting meaning)。我完全無法理解這是什麼生命邏輯與科學智慧:隨機偶然而存在的人竟有「完全的」自由與「無限的」意義?這與其說是「科學」,不如說是愚蠢。但此類「科學人」卻還高傲而尖酸苛薄地批評嘲笑宗教信仰,尤其基督信仰,說那些相信上帝、耶穌、永生、神蹟的人「腦殘」、「白痴」、「偏執」、「迷信」、「危險」、「殘暴」等等,是世界邪惡的源頭。

Monday, December 7, 2015

真正的恐怖主義/ 柯志明教授

真正的恐怖主義

柯志明

20151207大肚山研經室


       1.上個月13日巴黎同時發生多起恐怖攻擊,據報導,共造成130人遇難,368人受傷,80-99人重傷,震憾了世界(其實應該說是歐美)。這是法國二次大戰後七十年來最大的恐怖攻擊事件。

       西方或近西方的民主社會對這起恐怖攻擊主要有幾種反應。第一,譴責恐怖分子及其組織無人性。第二,批判伊斯蘭教是無人性的壞宗教,甚至是邪惡宗教。第三,批判所有宗教都不好,都反現代文明。第四,批判美國是造成伊斯蘭恐怖組織的罪魁禍首,法國因加入美國為首的反恐戰爭而遭殃。
        第一種反應出於人性,是所有正常人都會有也應該有的反應,因為不應刻意殘害無辜是我們的基本道德良知,即便戰爭或自我防衛時亦然。在這個意義上,恐怖攻擊絕對沒有道德正當性。除非良知泯滅,否則沒有人會正當化這種行為。
        第二種反應出於不喜歡、厭惡或痛恨伊斯蘭教者,無可諱言,其中許多是與伊斯蘭教有長期衝突經驗的西方基督徒。這些批判並不都有理,但也非全無根據,因為伊斯蘭教確實有為阿拉(上帝)「聖戰」或「戰鬥」(jihad)之教義,而且常以此為名發動此類攻擊行為。雖然許多伊斯蘭徒、教師或領袖不認為jihad可以包含這類行為,但迄今為此,伊斯蘭教確實對基督教國家(尤其美國)與以色列充滿難以化解的仇恨甚至公開誓言消滅他們,也確實常發起此類攻擊行為,如911事件以及巴勒斯坦哈馬斯政權對以色列的瘋狂攻擊。
        第三種反應多出於現代無神論者或世俗主義者,他們認為宗教全是反科學的前現代迷信產物,充滿非理性的野蠻激情,與現代科學文明對立。這類人多是西方自由民主社會的無神論者、唯物論者、達爾主義者等世俗主義分子,其實,他們骨子裡最憎恨基督教,基督教才是他們真正的仇敵。凡西方現代世俗文化所到之處,這類反宗教的無神論就會冒出頭,而且一樣激情地反基督教、反宗教或反傳統。
        第四種反應出於反美分子,這些人認為許多伊斯蘭的恐怖組織基本上是美國的中東軍事政策與行動培養或造就出來的。這些人多是同情中東伊斯蘭國家的西方左派分子,在他們眼中,美國是毫無國際正義且帶頭破壞國際平和的「流氓國家」(rogue state),知名語言學家與哲學家Noam Chomsky就是此派代表人物。

Sunday, November 8, 2015

永恆與生命意義:超越死亡的必要性與可能性/ 柯志明教授

永恆與生命意義
超越死亡的必要性與可能性

Eternity and the Meaning of Life
The Necessity and Possibility of Transcending Death

柯志明
靜宜大學生態人文學系副教授
刊於《應用倫理評論》,中央大學,第59期,2015年10月



摘要

如果凡人都會死,而且死亡意指生命的徹底結束,那麼生命是否有意義?如果必死的人仍有生命的意義,那麼這會是什麼樣的意義?又這樣的意義有意義嗎?反之,如果必死的人的生命不可能有意義,那麼(1)人需要在乎現前的生活嗎?嚴肅面對生活或努力奮鬥實現某種生活目標有意義嗎?實踐道德還有意義嗎?或者(2)為了生命意義,人可能超越死亡嗎?憑什麼?本文將與上述問題纏鬥並意圖指出:第一,作為徹底結束人生命的死亡不但否定生命,也否定生命的意義;第二,只有超越死亡,人的生命才可能有意義;然而,第三,人自身沒有超越死亡的能力,因而尋求生命的意義意味著要求必須求助於永恆的超越者;因此,最後,為了生命意義,永恆的超越者以及超越死亡對人是必要的,而且理論上也是可能的。總之,本文的基本主張是:有永恆生命是有永恆生命意義的條件,而有永恆生命意義是現前生命有意義的條件;為此,人需要超越死亡與永恆超越者的救助。


關鍵詞:永生、生命意義、自由、死亡、道德、愛


Monday, October 19, 2015

教會與國家:基督徒政治實踐的根據、意義與限制/ 柯志明教授

教會與國家
基督徒政治實踐的根據、意義與限制

柯志明
20151015 大肚山研經室
20151019 講於中華福音神學院「教會與政治研討會」



         1.上帝創造天地萬有,「萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂」(羅11:36)。祂是最高存有與主權者(詩95:3),是萬王之王、萬主之主(申10:17; 2:47; 提前6:15; 17:14, 19:16),主宰一切受造物,一切權力都出於祂,也都服在祂之下並要受祂審判(詩9:8, 82:1-8, 96:13, 98:9)。因此,沒有上帝不容許而能存在的權力,包括義或不義的權力;而無論義或不義,一切權力最終都為上帝效勞,實現祂的旨意,彰顯祂的榮耀。
        因此,政治權力都應服事上帝,掌權者也都應是上帝的僕人,有義務以上帝的真理與公義維持人間秩序、賞善罰惡,使人過平安、自由、良善的生活,因而世上所有政治權力都應踐行與維護上帝的公義(羅13:1-4)。這是政治的原初義務(primary duty),所有政治權力都必須以此為其根據與目的。
        據此,人間任何政治權力都不是絕對的,因而不應無條件順從(出1:15-22; 3:16-18; 使4:19, 5:29)。凡違反或踐踏上帝真理與公義的政權都是不義的,也不應是合法的,人不但沒有義務順從這種政權,反而有義務革新。

Monday, October 12, 2015

敬虔守護生態:並讀《受造物頌》與《願祢受讚頌》 Piety Protects the Earth: Read Laudato Si through Canticles of the Creatures / 柯志明教授

敬虔守護生態
並讀《受造物頌》與《願祢受讚頌》

Piety Protects the Earth
Read Laudato Si through Canticles of the Creatures

Immanuel Chih-Ming Ke, Associate Professor of Philosophy
Department of Ecological Humanities, Providence University
3 Oct. 2015. “A Symposium on Pope Francis’ Encyclical Letter Laudato Si,” Providence University


Abstract
    Pope Francis officially published Laudato Si on 18 June 2015. It calls all people of the world to care for the Earth, “our common home,” through introspection, discussions, and taking actions. In this encyclical letter Pope Francis expects to achieve three goals: First, it assists us to recognize the grave challenges and difficulties in the present environmental crisis and the urgent need for solutions; second, it intends to go the root of the ecological degradation, and it analyzes the deepest cause; third, it provides an enlightening and guiding principles for human development based on the Christian tradition and experience of spirituality.
     Pope Francis takes its title “Laudato Si” from the reiterated eight times praising words “Laudato si, mi signore” in Laudes Creaturarum (or Cantico di frate Sole) by Saint Francis of Assisi. It is obviously evident that Pope Francis intends to continue the ecological spirit of Saint Francis who praises the Creator for the creation. Therefore, it could be said that Laudato Si is the modern interpretation and extension of the profound meaning that Canticles of Creatures implies. Accordingly, I think only through the real understanding of Canticle of Creatures and the Christian faith that it is rooted can one read and understand Laudato Si correctly and adequately, and thus can one grasp the insights and profound meanings of eco-Nature, which can be disclosed only by Christianity.
    It is just like what Laudato Si points out: creation comes about as the result of the God’s free decision and thus all things embody the God’s sublime, profundity, holiness, good will, above all the nature of His love. It is exactly as Pope says, “Creation is of the order of love. God’s love is the fundamental moving force in all created things”; moreover, in terms of the most profound meaning, Pope points out that the whole creation embodies the profound Trinity of God, and even each creature bears in itself “a specially Trinitarian structure.”
    Consequently, this is the universe that can be understood only by person who has “Imago Dei.” What Pope cares about in this encyclical letter is the created world like this, and that is also the created world that Saint Francis of Assisi calls other creatures “bothers and sisters,” but not the no transcendental sense “Nature” called by modern atheists, materialists, and naturalists. Accordingly, humans are the created beings who posses a unique nature and a peculiar ecological status, so that they are responsible for caring the environment of the Earth. Therefore, Pope clearly indicates, “The human environment and the natural environment deteriorate together; we cannot adequately combat environmental degradation unless we attend to causes related to human and social degradation.” Thus, it is as Pope John Paul II states, “The ecological crisis is a moral crisis,” so that what modern people need is an “ecological conversion” that is a religious conversion related to ecological environment.
    So far as that is concerned, humans cannot solve the problems of man-made ecological crisis unless they have a right faith. This is why the last chapter of encyclical letter mentions ecological education and spiritual conversion. Obviously, Pope expects that people could cultivate “pietas” toward God, just like the life of Saint Francis of Assisi manifested; people cannot care for all creatures as Saint Francis does unless they have the same piety. Therefore, I think although Pope does not explicitly indicate, his encyclical letter tells us this implicitly: Only Christianity can clearly and completely penetrates and reveals the fundamental degradation of humans and the world. In consequence, only Christianity can penetrate into the roots of the ecological crisis and reveal the solutions; besides, only the person who is like Saint Francis of Assisi, who completely believe in and submits to our Lord Jesus Christ and who is humble and pious, can regardless and selflessly protect “our common home” —the Earth.


全文:

Thursday, September 24, 2015

生態人文:一個意義的分析與闡述/ 柯志明教授

生態人文
一個意義的分析與闡述

柯志明
20150922 講於靜宜大學生態人文學系


Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and reverence, the more often and more steadily one reflects on them: the starry heavens above me and the moral law within me.
Immanuel Kant


        無論如何,正如哲學、文學、音樂、史學、數學、物理學、天文學等基礎人文與自然學系一樣,靜宜大學的生態人文學系肯定是一個深富意義的學系。
      「生態人文(學)」(ecological humanities)對多數人是陌生的,不解其意,或者望文生義而對之懷有一種些微浪漫但卻曖昧不明的感覺。在某個意義上,這是無可厚非的,因為「生態人文」是一個新的學術觀念,它意圖架接生態科學與諸多人文學科(或文化)之間的縫裂,其實也就是意圖以生態學為橋樑連結自然科學與人文學之間長期的分裂。可以這麼說,生態人文這個概念背負著一種期待與想像,即打破在任何意義上的科學與人文之間的分離,而意圖建構一個融合自然科學與諸人文(humanities,含學科與文化)的整全世界觀。
      在此,我要試著分析與論述「生態人文」這個複合概念的意向與意義,描繪它作為一個學術領域的可能探究內容,進而指出它的重要性與價值,還有,與人的生命意義的關係。我要特別強調,對我而言,任何學術研究或學問若不能彰顯或實現人的生命意義,那麼它對人就毫無意義。在我看來,生態人文對人當然滿富意義。


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Sunday, September 6, 2015

聖經與自由:一個經典教育的範例,兼論通識教育的目的與困境/ 柯志明教授

聖經與自由
一個經典教育的範例,兼論通識教育的目的與困境


柯志明 靜宜大學生態人文學系哲學副教授
20141101˙東海大學「21世紀人文教育與通識教育的危機和展望」



1.前言:以臺灣為脈絡
        聖經是基督教與猶太教(除去新約)的正典(canon),也是世界的經典(classic)。當然,並非全世界都喜愛並信服聖經,相反地,聖經極富爭議性,它一直引起爭論、衝突甚至戰爭。很反諷地,聖經的中心人物耶穌基督本身也是聖經(舊約)引生之詮釋衝突的受難者,但正透過他在新約中這個獨特的受難,耶穌基督拯救且改變了無數人的生命,當然也改變了世界。
        然而,無論從什麼角度看,也無論你喜不喜歡或信不信服,聖經都是一本深深影響著整個世界的經典,它幾乎是最獨特而重要的那本「書」[1]。直到現在仍有許許多多的人閱讀它、信奉它、研究它、思想它,包括爭論它。今天各學術領域的許多頂尖學者都仍一直在激烈地爭論著聖經,或批判或辯護。可以確定,世界上沒有一本書被如此多人關注,激起這麼多辯論,被這麼多人研究,還有,帶來這麼多的歷史變革;甚至連極端伊斯蘭國家或組織與西方基督教國家(尤其美國)或以色列之間的衝突基本上都可視為源於聖經的戰爭,也就是關乎聖經所引生的世界觀、人觀、道德觀、史觀、政治觀的戰爭。
        對我而言,在當前臺灣的文化脈絡下(亦可延伸至整個華人文化或泛漢語文化)討論聖經的教育價值深具意義,因為聖經與臺灣密切相關但卻又具「他性」(otherness)以致於對臺灣充滿多方面的挑戰。這些挑戰當然是宗教的,但同時也是文化的、政治的、法律的與個人的。作為民主社會,臺灣已然進入了聖經所開啟的現代文化傳統中,由之而生的許多價值觀念已被臺灣人視為理所當然且生活於其中。雖然絶大部分臺灣人都無此意識,但民主政治所預設與保障的人之基本尊嚴、自由、平等與權利已然是當前臺灣文化共同且基本的內涵,而這個民主法治文化則源於信奉聖經的基督教歐洲與美國。不唯如此,除現代民主政治外,舉凡歐洲的教育、法律、哲學、文學、藝術、建築、科學都難以完全跳脫聖經所立的典範,而這些文化內涵都已廣被臺灣,甚至已根植且嘉惠於臺灣。總之,臺灣在很大程度上承接且受惠於聖經所開啟的西方文化傳統,並已然成了這個傳統的一部分。說現代西方文化是臺灣的傳統文化絶非無根之虛言。

Tuesday, July 14, 2015

無所謂「同性婚姻」:駁美國大法官Anthony Kennedy的婚姻觀/ 柯志明教授

所謂「同性婚姻」
駁美國大法官Anthony Kennedy的婚姻觀

柯志明
20150714大肚山研經室

In constitutional law, the image of marriage shifted suddenly from a community of life to an alliance of independent individuals.
─ Mary Ann Glendon

*本文已收入於《無所謂「同性婚姻」:婚姻的本性與價值》橄欖華宣出版,2016

        針對Obergefell v. Hodges案,美國最高法院終於在6月26日以5票贊成4票反對裁決同性婚姻應為美國憲法保障的合法婚姻,此後各州都不得禁止同性婚姻。此一裁決結果令全美國甚至全世界的同性戀者歡欣雀躍,慶賀這是深具意義的歷史性時刻,大力倡導同性婚姻合法化的美國總統歐巴馬也立即透過推特(Twitter)宣稱:「今天是我們邁向平等的一大步。男女同性伴侶有權結婚,正如任何其他人一樣」。文前所引美國法學家Mary Ann Glendon在24年前的話,可說如今已完全應驗。
        毫無疑問,這應是美國同性戀運動者的最高成就。從2004年5月17日麻州宣佈合法化同性婚姻開始到現在,只經過11年,他們就讓同性婚姻在美國成了最高法院所認定的國家合法婚姻。這也可視為全世界同性戀運動的關鍵性勝利,因為被視為當今世界最文明、民主、自由、富強的國家已全然合法化同性婚姻,深具象徵意義。美國最高法院的這項裁決將對全世界的婚姻變革產生深遠的影響,此後,與男女性別無關似乎已然被代表性地確立為婚姻的基本觀念與原則。. . . . . . (繼續閱讀

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Saturday, June 27, 2015

說謊/ 柯志明教授

說 謊

柯志明
20150627 大肚山研經室



        1.如果一個人知道某事,卻說不知道,他就是在說謊。如果一個人不知道某事,卻說知道,他就是在說謊。如果一個人知道不可以做某事,卻說可以做,他就是在說謊。如果一個人知道某話是錯的,卻說是對的,他就是在說謊。如果一個人有做某事,卻說沒做,他就是在說謊。如果一個人憎恨你,卻說愛你,他就是在說謊。如果一個人不相信你的話,卻說相信,他就是在說謊。如果一個人允諾你會如何,卻不信守承諾,他就是在說謊。如果一個人想的、決定的、堅信的與他告訴你的不一樣,他就是在說謊。總之,當一個人故意對別人講出他明知不合真理與事實的話,他就是在說謊。
        謊言就是不真實的話,也就是不合真理與事實的話,而說謊就是故意說出明知不合真理與不符事實的話。注意,謊話不只是單純的假話,而是故意違背真理與事實而被說出的話。一個無知或說錯話的人或許真誠地相信他所說的是真的,但說謊者卻清楚知道自己所說的是違返真理與事實的話。
        現實上,說謊有多種形式。故意直接說自己明知道的假話是典型的謊言,但除此之外,故意在真話中加一點假話,故意隱藏真話,故意不講真心話,故意加油添醋地扭曲真話,故意不講重要或關鍵的真話,故意顧左右而言他,故意講誤導人的話,還有,故意應講話而不講話,等等,這些其實都是說謊的不同變換形式。常以此方式講話的人都有一顆說謊的心,都不真誠,都想欺騙人,雖然說謊的嚴重程度或許不一樣。有人說,沉默就可免於說謊。確實,沒說話當然就不可能說謊話;但是,當你有義務說真話以幫助人或社會免於傷害與罪惡時卻不說話,那麼你雖沒直接說謊話,但卻也沒有為了實現善而說真話的決心與勇氣,其實也就是不真誠。人一旦不真誠,謊言與邪惡當然就到處流行,難以遏止,公義也就不得伸張。
        雖然說謊的目的在騙人,但說謊者必先自我欺騙。說謊者清楚知道真理與事實當然不會因為他的謊言而改變,但他卻仍執意以他所能操控的語言對著聽他講話的人加以改變,且意圖使他們信以為真。這正是說謊者自我欺騙的核心:自視為真理與事實的主,意圖操控別人對真理與事實的認知,並且欺騙自己可以欺騙別人。因此,在最深的意義上,說謊者就是自我欺騙為上帝者──真理與實在的主。說謊者的悖逆本質在此:自視為上帝。就此而言,沒有比說謊更可怕、更邪惡的罪,這就是為什麼聖經視說謊為魔鬼的主要標誌。
        一旦有人說謊或聽信謊言,人間從此就有了故意悖逆真理與事實的心以及因之而有的謊話,人心必因此被擾亂,逐漸遠離真理,認不清事實,還有,最後也不知不覺被影響而成為會說謊者。這就是人的根本問題。因為人說謊,人就難有誠信,人就會詐欺,人就沒有忠貞,人就彼此猜疑,人心就混雜許多私慾、邪念、虛謊、詭詐、偽知識,終至喪失了認識真理的根源能力。不但如此,隨而因各持己見而彼此傷害,相互殺害。對,謀殺正是謊言必結的果實。可以毫不誇張地說,人的罪惡始於謊言,各種罪惡、殘暴、死亡又隨謊言而來,正如聖經所說的。

Wednesday, June 10, 2015

正義要求死刑/ 柯志明教授

正義要求死刑

柯志明
20150609 講於中央大學哲學研究所



        反死刑基本上是二次大戰後從飽受法西斯獨裁政權荼毒的歐洲所吹起的人權浪潮。《歐盟基本權利憲章》(Charter of Fundamental Rights of the European Union)第一條明言「人的尊嚴不可觸犯,必須被尊重與護衛」,第二條隨即宣稱「1. 每個人都有生命權。2.無人應被判決或處以死刑」,因而所有歐盟國家都廢除死刑。這個反死刑浪潮很快地擴散到世界各國,死刑與反死刑的爭論也隨之而起,臺灣現在正處在這個浪潮帶來的爭論中。
        然而,雖然死刑應否存在或執行可以從多種角度辯論,但最根本的關鍵是死刑是否違反道德或不正義。歸納世界各國的死刑規定與執行情況無助於回答這個問題,反死刑的文化浪潮更不能證明死刑不正義,何況浪潮來來去去。究極而言,除非我們能根本地釐清法律及刑罰的根據、原理與目的,否則我們無法確立死刑是否為一種正義的刑罰並決定其存廢。因此,後設地思想法律與刑罰之基礎與原理才有助於根本地確定死刑的正當性與存廢,而這正是哲學家的職責。
        2010年5月30日在一個有關死刑的座談會上,我曾以一篇〈死刑不合理嗎?〉的發言稿(已收入我在2013年出版的《胎兒與死刑犯》中)對此爭議表達過簡要看法。在此,我仍要申論與辯護我對死刑的基本觀點,即:雖然現實上死刑的執行有許多問題、缺陷甚至不義,但死刑本身無不合理;不但如此,死刑是正義的要求。

Thursday, May 28, 2015

基督徒的生態職責/ 柯志明教授

基督徒的生態職責

柯志明 
20150410大肚山研經室


*The Care of Creation: Focusing Concern and Action 中文版 《關顧受造世界:基督教對環境的關懷與行動》(新北市:聖經資源中心,2015)序

        自十九世紀以來,基督信仰在生態思想史上幾乎一直無法擺脫被污名化與抹黑的命運,而且愈來愈強烈,最後在叛逆的1960年代達到高峰。1967年美國中世紀史學家Lynn White Jr.定調:基督信仰是今日生態危機的歷史根源(其實這論調早在1890年代就被Edward Payson Evans大力倡說過了)。此後,基督信仰反生態且造成生態危機已然成了今日生態學界的基調,以致想護衛生態環境的人似乎都有反基督教傾向。1977年美國堪薩斯大學(University of Kansas)著名的環境史教授Donald Worster出版了他的名著《自然的經濟:生態觀念史》(Nature's Economy: A History of Ecological Ideas, 1977),此書就是以貶抑基督信仰而高揚當代生態意識之基調寫成的,閱讀本書除了可得十八世紀以來生態思想發展的一些相關知識外,更對基督信仰「本質上」反生態與輕視自然留下深刻印象。因此,Lynn White的那篇小文章影響可謂不小,讓所有反基督信仰者甚或反西方文明者找到了今日生態災難的所謂「元凶」,並且為其罪行作了一個堂而皇之的「學術定讞」。
  很快地,這個「是基督教以及由之產生的西方文明造成當代生態災難」的論調在1980年代就由留美歸國學者在臺灣學界散播,「學術地」武裝了臺灣某些山林保育前鋒,使此輩與美國激進生態分子一樣,好以激切口氣批判基督信仰、西方科技文明與資本主義文化,為自然山林叫屈。不幸的是,連一些基督徒學者也在不同程度上應聲付和,這當然不表示White是對的,但卻表示許多所謂的基督徒學者與White一樣對基督信仰一知半解,對聖經望文生義,強為之解,實在可悲。
  但White的文章並非一無是處,至少他說人對待自然的態度反映著人有關自然的信仰,又認為只有宗教信仰而不是更多的科學技術才能解決當今的生態危機,並且他又認為還是要回到基督信仰本身才能從根解決這個危機。只可惜他要回歸的聖方濟被他認為是基督信仰「最激進」的「異端」,這暗示正統基督信仰還不是她自己造成之生態危機的解藥。我完全同意,只有真理的信仰才能解除今日的生態危機,我更完全相信只有建基於聖經的正統基督信仰是真理的信仰。

Monday, May 11, 2015

人的自由:其條件、現實與目的/ 柯志明教授

人的自由
其條件、現實與目的

柯志明
20150511 大肚山研經室



        人被造為自由的存有,不但具有思想、反思與自我決定的能力,也渴望不受限制地活著,因而現實上也要求享有自由行動的權利。沒有自由,人就不像人,只是東西,但人絕不只是東西。若非如此,人就寧願不要活。這就是美國建國政治家Patrick Henry會說「給我自由,或讓我死!」(Give me liberty, or give me death!)的因由。但由於人的敗壞、無德、邪惡,使得人的自由現實上成了罪惡最有效的工具以及最冠冕堂皇的藉口,以致於自由不但不是人享有最珍貴的特質,反而成了如Edmund Burke所言「一切可能罪惡中最大的罪惡」,牢牢地綑綁著人。因此,任何一個真心嚮往自由者都應誠實、勇敢、嚴肅地反省與批判自己現在所享有或渴望的是什麼自由,否則自由將可能只是更深地囚禁著靈魂之私慾的亮麗包裝。但人當追求與珍惜的不是私慾,而是能展現真理與各種價值的自由,也就是通往永恆的自由。

        1.基本上,人的自由有兩種;一是能選擇、決定、行動的意志自由;另一是不受外力(包括人、自然或超越者)限制的行動自由,在現代文化中這主要是指不被他人干預的「政治自由」或「社會自由」。Immanuel Kant稱前者為自由的「積極意義」,後者為自由的「消極意義」;Isaiah Berlin更在政治哲學上演繹自由的這兩種概念,稱前者為「積極的自由」(positive liberty),稱後者為「消極的自由」(negative liberty)。意志自由是人能自我決定的內在能力,行動自由則是人不被他者干預的外在狀態。前者與後者雖無必然關係,但卻具體相關。人的意志力愈強大,則通常他就能享有愈大的行動自由;相對地,人享有愈大的行動自由,則他的意志自由就愈能實現。因此,若人的意志弱小,則享有很大的行動自由也無太大意義;相對地,人若享有很小的行動自由,則強大的意志力也難以伸展。
        本性上,人都渴望更大的意志自由與行動自由,最好是能無限制地同時享有這兩種自由,可以隨心所欲,為所欲為。但古典自由主義或個人主義所激發的民主政治運動則更集中於追求更大的行動自由,極力限縮政府或他人干預個人自由的作為與權力。為了保障個人尊嚴與人性價值,這本理所當然。但為了反抗各種權力,現代社會不斷高舉個人自由並擴大其範圍,甚至到宣稱沒有任何權威或權力高於其上並不應受到任何外在約束的地步。
        今天,我們已在民主社會清楚看到,原本生發於基督信仰土壤的政治個人主義與古典自由主義現在已淪為唯我主義之自由論(或稱「唯自由論」),人們無限制地要求滿足自我各式各樣慾望的自由。這種極大化個人自由的後果之一,就是極力地抗拒一切權力、權威、規範、倫常、價值、真理,而把人帶到無休止的批判、解構、顛覆、反抗與衝突之中,誰也不服誰,使得民主社會變得虛弱、自由文化變得空洞,甚至到了無法察覺、防止、抵禦與對抗不斷壯大之邪惡勢力的地步。

Monday, April 20, 2015

單愛永恆:不要聽信無永生的人生謊言/ 柯志明教授

單愛永恆
不要聽信無永生的人生謊言

柯志明
20150420 大肚山研經室



          1.通常,「悲觀」、「消極」、「否定」都帶有負面意涵,我們不鼓勵人以這種態度看待人生,而肯定樂觀、積極、正面的生命態度。我們教育孩子要樂觀進取,奮發向上,不要失望,要對人生充滿信心,也常常以許多不幸者的奇蹟故事來激勵人心,勸勉人不必悲觀,生命充滿諸多美好的可能性。
      這當然有道理,也是真的。年幼就失明又耳聾的Helen Adams Kelle成了會多國語言的教育家,漸凍人Stephen William Hawking成了幾乎是當今最頂尖的天文物理學家,沒有四肢的Nick Vujicic與乙武洋匡是充滿喜樂到處鼓勵人的佈道家與作家,盲人Ioana Gandrabur是能演奏困難又優美巴哈作品的古典吉他演奏家,失明的畫家John Bramblitt還能繪出絢麗且栩栩如生的畫,等等,這些都是事實,都見證著生命不可思議的可能性。
        既然如此,我們又有什麼理由不奮發向上,甚至可說,有什麼生命困難是不能克服的,以致於我們實在沒有不好好活下去的理由與藉口。不,不只可以好好活下去,更能活出精彩人生。總之,要好好活著,而且可以活出各種美好。

Monday, April 6, 2015

耶穌的復活與人的死亡: 基督信仰關乎罪惡、死亡及其超克的信息/ 柯志明教授

耶穌的復活與人的死亡: 
基督信仰關乎罪惡、死亡及其超克的信息


柯志明 


* 案:本文已發表於《獨者:臺灣基督徒思想論刊》,第十五期,2008年春夏,
臺北市:臺灣基督徒學會,頁29-59。




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Friday, March 27, 2015

傷痛:由之可通往永生/ 柯志明教授

傷 痛
由之可通往永生

柯志明
20150327 大肚山研經室



        這是一個充滿傷痛又令人傷痛的世界,沒有一個人能在其中找到生命的意義,也沒有一個人能改變世界。除非你先堅定地抱持這種悲觀思想,否則你完全沒有樂觀的理由。除非你先承認並嚴肅面對生命不可根除之傷痛,否則你就無法徹底超越生命的荒謬與虛無。但只有永恆能讓你嚴肅面對此生之傷痛,也只有永恆能讓你超越此生的荒謬與虛無。因此,因為傷痛,我們需要永恆;但為了永恆,傷痛也不可免。

        1.生命是傷痛的前提。沒有生命,無所謂傷痛。再準確一點說,有苦樂感知能力的生命才有傷痛,因此,不唯人,許多有苦樂感知能力的動物也都有傷痛。
        本能上,能感知痛苦的生命都不愛痛苦,也努力躲避痛苦。但實在地看,痛苦是生命的一種記號與表徵,它讓我們清楚意識到生命的存在、狀態與危機,由此,痛苦保護生命,提醒生命當自我保存。因此,痛苦對生命是一種價值,助其自我保存。有哲學家視痛苦為應當全力躲避的惡,這是淺見,不明白痛苦的意義與價值。
        不同於動物,人不只有肉體之痛,也有心靈之苦;人不但有苦樂感知能力,更有思想苦樂之意義的能力。因此,人不但會傷痛,人也會思想傷痛的意義。人之別於動物者在於,人不只在乎有無傷痛,或如何逃避、去除傷痛,人更會在傷痛中思想傷痛的原由與意義:我為什麼會受傷、痛苦?傷痛要向我顯示什麼?對我有什麼意義?如果一生都受苦,這樣的人生能有什麼意義?還有,為什麼整個生命世界充滿傷害、殘暴與痛苦?這樣的世界意味著什麼?難道沒有痛苦的人生與世界不可能嗎?什麼使得世界與人生充滿痛苦?人若越想好好活著,越想活得有意義,就越會思想這些問題。

Monday, March 16, 2015

希望在天上/ 柯志明教授

希望在天上

柯志明
20150315 大肚山研經室




        近來,「他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊」(詩23:2)這詩句常浮現心頭。我也一直幻想有一天能躺在一個寛廣、安靜、無擾的草皮上,曬著溫和的陽光,忘掉一切憂慮、煩擾、痛苦,安然地在那裡睡著,享受安息。這小而微不足道的願望在這世上理應不難實現,但我不知道何時何地可以實現,只能一直放在心裡等待著。隨著不間斷的不安與困厄,以及對世界愈來愈深的失望,我想而且愈來愈如此想,我這小小願望或許不會在此生實現,只能實現在天上。真的,我的希望在天上,也希望在天上。

        1.天上與地上相對,它指這個自然世界之外的另一個超自然的神聖世界。它是上帝以及像天使這樣的聖潔存有者所居處的世界,那是一個沒有罪惡、苦難與死亡但卻又充滿著豐富生命以及各種美善可能性的永恆世界。我們現代人相信我們生活於其間的這個自然宇宙是唯一真實的世界,此外再也沒有其他世界,「天上」是古人想像出來的迷信與神話。
        真地沒有天上嗎?沒有證據!所有否定有天上的說法都不能成立,正如所有否定上帝存在的論證都不成立一樣。我們實在聽太多唯物論者與無神論者的五花八門論調,但都毫無說服力,不能有效證成沒有超越界與上帝。不可否認,他們的論調成為現代文化的主流,甚得自認為有理性與科學頭腦的人喜愛。但這沒什麼,只表示現代人的思想膚淺而已(知識與資訊爆增改變不了也補救不了思想膚淺,反而更加增膚淺)。
        但真地有天上嗎?經驗看來,也沒有明顯的證據,但並非不可能,也非不能想像。當然,可能的未必存在。但既然可能,就不能斷言一定不存在。因此,天上既然可能存在,那麼斷定它一定不存在就是錯的,毫無道理。

Monday, March 2, 2015

不可害死人/ 柯志明教授

不可害死人

柯志明
20150228 大肚山研經室



        1.任何人都無法反駁「人被死亡統治」這個聖經教義(羅5:12-21)。人被死亡統治不只指人必定會死,也指人會害死人。經驗清楚表明,死亡是普世現象,人害死人也是普世現象,古往今來皆如此。
        即便現代人誇口現代文化已然啟蒙,文明進步,邁向自由、平等、民主,但現代人絶無法誇口現代人已然脫離死亡的統治,無法誇口現代人不會死又不會害死人。事實是,現代人不但如古人一樣會死,而且如古人一樣會害死人。請看,戰爭從未停息,各種害死人的事與凶殺事件不斷。不但如此,現代人甚至還為窮凶惡極之殺人凶手的人權辯護,宣稱他有不可被剝奪的生命權,不許他們被判死刑,但卻很反諷地對於每日醫院中大量謀殺無辜胎兒的墮胎不但不聞不問,而且還為此罪行尋找合理的倫理學藉口。
        虛偽的現代人,外表看來好像很重視人的生命,但深染無神論與唯物論的現代人其實遠遠比古人更輕視人的生命,從如Peter Singer之流的現代哲學家公然又自信地鄙視「人的生命是神聖的」這樣的信念可為明證。但我完全無法理解,為何不是神聖的生命如此值得珍惜以致於連犯大惡者都不可被處死?為何無神聖性的生命擁有不可讓渡、不可侵犯的基本權利?為何無神聖性的生命之價值甚至高於國家而且必須被國家保護?對我而言,除非人的生命是神聖的,否則這些都不可理解,也沒有根基。因此,如果絶對不可害死人,那只有一個理:人的生命是神聖的。

Thursday, January 15, 2015

政治的魅惑/ 柯志明教授

政治的魅惑

柯志明
20150115大肚山研經室

        

        臺灣是個高度政治化的社會,這裡有極端對立的政治意識形態,頻繁的政治活動,關乎政治與政治人物的大小事總是新聞的焦點,許多節目與「名嘴」都靠議論政治人物、事件賺錢出名,雖然他們的話不少是八卦、攻擊、造謠甚至毀謗,但臺灣人愛看這種激情的政治脫口秀。真的,生活在臺灣,很難不政治,很難不受政治干擾,以致於很難好好做人、好好講道理、好好思想、好好追求與展現永恆的真理、良善、美麗與神聖。政治上看,這好像是民主自由的進步表現,但實質上這是一種災難,甚至是一種懲罰與報應,只有屬永恆的人才可能不陷入其中。

        1.政治始終誘人,引人注目,挑動人心,激發情緒,以致讓人覺得不參與其中,則宛如生命不真實。在政治主導一切的世代與社會,一個人若不參與政治活動,如不選舉、結社、組黨、連署、遊行、示威、抵抗,甚至革命,或不對政治發表意見或表達明確的立場,則很容易被社會邊緣化並排除在主流文化之外。反之,若熱心於政治事務,以種種方式積極參與政治活動,則常令人感覺與現實緊密連結,生命充實、有意義,是有血有肉的真實存在者,是關心國家社會的公民,是以天下蒼生為己任的正義之士。
        因此,「政治正確」(political correctness)很重要,就是如何創造或選擇站在最有力、最多人支持的「主流」,或者,至少選擇不要觸犯那些最有力、最多人支持的言行禁忌。經驗證明,只要政治正確,歪理都會成為真理,不義都能成為正義,邪惡都能化身良善,惡徒也會被傳說成善良人士;相反地,一旦政治不正確,真理也會變成眾人唾棄、嘲笑的謬論,正義被攻擊為不義,良善被嘲笑為邪惡,義人會被視為罪人。這是生活的常態現象。因此,不只政治人物在乎且會政治正確,所有公共人物、影歌星,連被視為最具思想獨立的知識分子、文學家、藝術家、學者、教授、科學家,都會自動考量政治正確,連單純的學生也不例外。